В Самаре прошли дни тибетской культуры

Условные божества и абсолютные бюрократы
 Монастырь-университет Дрепунг  когда-то располагался в Тибете, но был разрушен китайцами после оккупации страны в 1955 году. Бежавшие от коммунистов монахи отстроили монастырь в гималайском регионе Индии. Приехавшие в Самару ламы учились уже в этом новом Дрепунге. Сейчас формально в Тибете полная свобода вероисповедания, буддистские монастыри показывают многочисленным туристам,  но никто из эмигрантов не рвется возвращаться под «бдительное руководство» партии и правительства. Тем более что «бдительность» дошла до того, что в 2011 году китайское правительство издало указ, запрещающий Далай-ламе перерождаться без разрешения чиновников — уникальная попытка распространить бюрократию за пределы земного мира.
 Монахи приехали в Россию по приглашению верховного ламы Калмыкии и должны объехать несколько городов. Программа везде примерно одинаковая — постройка мандалы, проведение нескольких ритуалов, лекции, показы фильмов о тибетской культуре, медитации. Вместе с монахами приехал и специалист по тибетской медицине доктор Таши Тензин — и с ним, как говорят, 100 килограммов гомеопатических лекарств, разошедшихся по страждущим самарцам.
 На протяжении почти двух недель в зале культурно-выставочного центра «Радуга» монахи песчинка за песчинкой выкладывают из измельченного мрамора разных цветов мандалу Ваджрасаттвы. Мандала - модель мира, дворец божества, ну а Ваджрасаттва… С тибетскими божествами все не так просто. С одной стороны, они как будто существуют, а с другой – вам могут сказать, что они лишь символы, означающие состояния нашего собственного ума. Вот и Ваджрасаттва – воплощение абсолютной мудрости, свободной от любых заблуждений.
 Посмотреть на работу монахов всегда находятся желающие — сидят, ходят вокруг, смотрят, ждут, что их осенит. Ведь, говорят, одного взгляда на мандалу достаточно для разрешения множества проблем. А здесь можно не только посмотреть, но и попробовать – дети, а за компанию и взрослые, могут принять участие в постройке малой мандалы. Отложить все и, предельно сконцентрировавшись, укладывать песчинки. Делать дело, делать его с полным погружением и при этом знать, что все твои песчинки когда-нибудь сложатся во что-то прекрасное и осмысленное – действительно, нужно ли человеку что-то еще для того, чтобы «излечиться» буквально от всего?
 Геше и пустота
 Нгари Геше Лхарампа Лобсанг Цултрим – один из немногих монахов, удостоенных степени геше, которую обычно считают эквивалентной степени доктора философии. Наверное, стать европейским доктором все же проще.
 «Нужно 16 лет обучаться в монастыре-университете и затем еще 7 лет выдерживать экзамены, участвовать в диспутах трех великих монастырей»,  - рассказывает монах. В 1993 году Далай-лама попросил Геше Лобсанга стать учителем регента Тибета (ламы, возглавляющего правительство Тибета в изгнании) — очень большая ответственность. На вопросы Геше отвечает просто, придерживаясь принципа «чем короче – тем лучше».
 - Геше, вы так много привезли с собой: ритуалы, лекции, медитации. Можно ли сформулировать основное послание буддизма, вокруг которого построены все эти практики?
  - Не нужно приносить вреда.
 - Э-э-э... А какая-то положительная установка есть?
 - Есть. Правильное воззрение, то есть понимание взаимозависимости всех вещей и правильное поведение.
 - Что такое правильное поведение?
 - Правильное поведение значит - не приносить вреда.
 - Как связаны с этим тезисом все эти сложные мандалы и ритуалы?
 -  Мандала – это образ правильного устройства мира. Когда человек соприкасается с мандалой, он накапливает огромное количество хорошей кармы. Когда у человека хорошая карма, у него все начинает получаться, ничто ему не мешает. Поэтому мы и говорим, что  непринесение вреда - это и есть принесение пользы. И потом, важна мотивация, с который мы  все это  делаем. Ритуал - это способ выразить нашу любовь и сострадание.
 Наивный журналист пытается расспросить Геше об отличиях европейской и тибетской культуры и о том, может ли европеец в принципе правильно понять все эти сложные отношения с божествами, мандалами и т.д., но переводчик забыл, как переводится на тибетский слово «культура».  В самом деле, зачем оно нужно? Парадокс: монахи-традиционалисты сохраняют ритуалы потому, что они для них «работают», помогают «понять свой ум», а  европейская «прогрессивная» культура держится за прошлое просто потому, что оно прошлое, пусть даже непонятное и непонятое.
 Если вам не хватает в жизни мистики, спросите у Геше про пустоту, с которой так часто связывают буддийское учение: и он на пальцах объяснит, что пустота – это просто отсутствие того, чего нет. («У меня,  например, нет рогов»). И что когда человек наконец перестает придумывать то, чего нет, жизнь сразу налаживается, все становится ясно и понятно. И не нужно никакой мистики. Но вам, конечно, покажется этого мало, и вы пойдете, например, на ритуал Зеленой Тары, чтобы создать себе в жизни побольше удачи. Или на ритуал Будды Медицины – чтобы что-нибудь вылечить. Или на ритуал устранения препятствий – чтобы наконец устранить из своей жизни то, чего и так нет.
 Зеленая Тара и устранение препятствий
 Попасть на ритуал стоит от 200 до 500 рублей (все вырученные деньги пойдут на строительство нового храма и зала собраний при монастыре Дрепунг). И к началу действа желающих всегда больше, чем билетов. К Будде Медицины идут с детьми, скрытыми и явными болячками и специально взятыми по совету монахов вещами, которые благодаря  ритуалу станут носителями положительной энергии. Кто-то, не мудрствуя лукаво, решил «зарядить» нательный крест и даже принес из  дома иконку. Вряд ли за такой поступок похвалит батюшка, но  люди, как говорится, жаждут чуда...
 Когда-то, если верить ученым, буддизм, пришедший из Индии в Тибет, элегантно абсорбировал местные шаманские культы. Никто не боролся с  божествами, демонами и их последователями. Их просто истолковали как проявления нашего сознания. Задача умилостивить божество трансформировалась в задачу познания себя. Не говорит ли множество  маленьких и больших конфликтов, порождаемых в последние годы религиозными вопросами, о том, что сейчас мы утеряли эту связь ритуала и человека и скатываемся к элементарному шаманизму?
 А монахи тем временем поют. Эти вибрации на басовых нотах не назовешь мелодичными, но, совершенно точно, они что-то делают с нами. Пространство вибрирует и оживает, а волосы на голове встают дыбом.  А потом вступает дунгчен – огромная металлическая труба, и думать о чем-то, хотеть от чего-то излечиться или что-то обрести, не остается никакой возможности. Достаточно просто быть, чувствовать эти вибрации, быть соучастником этой мистерии.
 Дунгчены и цимбалы звучали не раз и не два. Кульминационным мероприятием стал ритуал «устранения препятствий», собравший полный зал ДК им. Пушкина. Можно было не только послушать традиционное обертонное пение и экзотические инструменты, но и увидеть совсем уж редкую вещь – ритуальные танцы, воспроизводящие, как говорят монахи, подсмотренные у божеств движения. Гипноз это или не гипноз, но, кажется, на сцене происходит что-то очень тонкое, какая-то наполненность чувствуется в каждом движении людей в ярких масках...
 «Во время танца исполнители, в общем-то, остаются сами собой, - комментирует один из монахов. - Но наш ум склонен принимать любую внешнюю форму за реальность. Нужно осознавать истинную природу вещей...»
 Последний танец вечера — танец «духов хранителей кладбища». К восторгу публики, чинное до поры действо вдруг выходит за пределы сцены - монахи в костюмах скелетов начинают бегать по залу, прятаться друг от друга за зрителей... «Говорят, что эти существа символизируют аспекты реальности, которые нам не нравятся, но которые мы неизбежно должны принять», - поясняет комментатор. Смерть и страдание играют с нами, а мы лишь смеемся — как бы нам и в жизни найти такую же позицию...
 Дунгчен над рекой
 В последний день монахи ходили вокруг мандалы и четкими движениями постепенно сгребали разноцветный песок к центру. Ярко красные, небесно-синие, оранжевые фигуры исчезали, сливаясь в массу неопределенного цвета. Появление — это праздник и исчезновение — праздник. Не будем описывать, как шла к Волге странная процессия с барабанами и трубами, как звучал, отражаясь от воды,  рев дунгчена и, казалось, вправду будил  речные стихии. И как бесследно исчезло в воде то, что недавно было мандалой, а теперь стало обычным речным песком. Кое-какие  разноцветные частички,  впрочем, разошлись по рукам верящих в чудодейственную силу песка. А монахи отправились дальше — как и положено монахам, не взяв с собой ничего лишнего. Они ведь учатся и учат не держаться ни за что...
 - Геше, что из привезенного вами люди могут взять в обычную жизнь? Ритуалов ведь никто в Самаре не проводит...
 - Самое важное — изучать свой ум. Ум у каждого всегда с собой.
 
 Авторская колонка
 Положение современного человека, конечно, незавидно. Часами стоит он в очередях к мощам и священным предметам всех традиций в надежде, что его хоть немного подлечат, просветят, просветлят. В любой компании из трех человек найдется эксперт по картам Таро, передаче энергии рейки, тибетской медитации или знаток всех православных святых, ревностный защитник Веры. На этом фоне мистического помешательства было радостно обнаружить, что сложные тибетские ритуалы напоминают, в общем-то, об очень простых вещах. О том, что каждое движение может быть осмысленным и значимым. Что можно все отпустить и все принять. Что не нужно ничего придумывать для того, чтобы «общаться» с водой, небом и травой. И что все у нас и в нас на самом деле есть. И что нет никакой тибетской или русской культуры, а есть, как говорят тибетцы, «ясность от неба до земли» - если ее, конечно, держаться.

Источник: www.vkonline.ru